Уже не первый год наша редакция планомерно говорит об истинном летоисчислении нашего народа. В Алании, как и в других цивилизациях древности, календарный год начинался с весеннего равноденствия ( Баелдаераен), которое всегда приходится на начало весны и не зависит от пространных мнений составителей календарей, желаний монархов или смены политического строя. К примеру, Новый год так же в день весеннего равноденствия отмечают в Саудовской Аравии, где существует даже официальный запрет на празднование 1 января, в Иране, где до сих пор вообще ведется свое летоисчисление, не остались также в стороне народы древних цивилизаций Китая и Индии… Мы понимаем, что части нашего общества трудно в одночасье принять эту историческую действительность, поскольку за десятилетия нахождения сначала в составе царской России, а после – стране Советов, когда пока шло миссионерство по насильному внедрению в Осетии религии Христа, а после, пусть и другими методами, продолжилась работа по нивелированию национальной религии осетин, в сознании людей, а это не одно поколение, вынужденно изменилось восприятие мира и многие национальные основы были утеряны. В итоге на сегодня многие не понимают различия между национальным дзуаром и церковью, путают Уастырджы со св. Георгием, а даты национального религиозного календаря стали высчитываться, отталкиваясь для от… Пасхи.

Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок животных или людей.

Мгновенно разверзнется небо и ваши желания непременно сбудутся
Большое место в суевериях и быту осетин занимало и занимает празднование Нового года - «Ног бон». Приходясь на середину зимы, «Ног бон» одновременно и заключал и начинал год. Как и «цыппурс», он относится к семейным праздникам и отмечается через неделю после «цыппурс». Оба эти праздника приурочивались ко времени зимнего солнцеворота, к периоду возрождения солнца.
Самой священной считалась ночь накануне Нового года, с которой увязываются многочисленные обрядовые процедуры. Очень большое значение придавали осетины обновлению огня в очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами, был в большом почете: он должен был пылать в течение целого года, принося в семью благополучие и изобилие.

Предновогодние мероприятия начались в общеобразовательных учреждениях Южной Осетии. В цхинвальской школе №5 к наступающему празднику подошли по-старинному осетинскому обычаю, подготовив мероприятие "Ног Бон" (осетинский Новый Год).

Как сообщила «Рес» педагог школы Тамара Туаева, празднество подготовили учащиеся 6 класса под руководством классного руководителя Мананы Бежановой.

«На торжество пригласили заместителя министра образования и науки Элисо Гаглоеву, представителей городского отдела образования и учителей школы. Ребята нарядились в национальные костюмы, исполнили традиционные танцы, прочитали стихи и спели песни на осетинском языке», - сказала Туаева.

По ее словам, важной частью праздника были ряженые – «хадзаронта».

Ирон адæмы бæрæгбонтæй иууыл ахсджиагдæр æмæ кадджындæр у Джиуæргуыба (Джеоргуба, Джеоргоба), Уастырджийы стырбон. Уастырджи ирæттæм нымад у нæлгоймæгты бардуагыл. Сылгоймæгтæ йæ йе ‘цæг номæй нæ хуыдтой, нæ сын фæтчыди, æндæр номæй йæ хуыдтой — Лæгтыдзуар. Фæсномыгæй хоныны æгъдау рагон заманты дины характерон миниуæг уыдис. Æгъдау равзæрдис исты фыдæй хи бахизыны домæнтæм гæсгæ. Æвæццæгæн, Уастырджийы агъоммæ уыд ахæм культ, æмæ йæ фæтк уыд сылгоймæгты ныхмæ арæзт, уымæ гæсгæ йын сылгоймæгтæ йæ ном комкоммæ дзурын нæ уæндыдысты, йæ азарæй йын тарстысты. Афтæмæй бардуаджы ном фæсномыгæй дзурыны фæтк ирон сылгоймагмæ абоны онг дæр баззад.
Уастырджийы бæрæгбон ирон адæм кодтой æмæ кæнынц, Майрæмыкуадзæнæй дыууадæс къуырийы куы рацæуы, уый фæстæ, æмæ вæййы ноябры дыккаг æмбисы. Райдыдта-иу уый хуыцаубонæй æмæ-иу ахаста иудыууæ къуырийы бæрц. Ирыстоны хæххон хъæуты (Цæгаты дæр æмæ Хуссары дæр) Уастырджийы номыл кувæндæттæ ис алы ран дæр. Уыдонæй се ‘ппæтæй зындгонддæр уыдысты Рекомы дзуар (Цъæйы комы), Ныхасы Уастырджи (Уæлладжыры комы), Дзывгъисы дзуар (Куырттаты комы), Найфат (Дзомагъы), Джеры дзуар (Джеры комы), Къуайсайы дзуар (Къуыдаргомы), Дигори изæд (Дыгургомы).

Уастырджийы бонтæй иууыл кадджындæр æмæ ахадæндæр уыдис бæрæгбоны фыццаг къуырийы дыццæгæхсæв — Уастырджийы æхсæв кæнæ Лæгты æхсæв. Ацы æхсæв Уастырджийы номыл кодтой кусарт, цыдысты кувæндонмæ æмæ куывтой Уастырджимæ. Цыфæнды мæгуыр æмæ цыбыркъух куы уыдаид ирон лæг, уæддæр ацы стырбон ма сарæзтаид, кусарт ма акодтаид, уый гæнæн нæ уыд. Ирон адæмы дин æмæ мифологийы бардуæгты æхсæн се ‘ппæты нымаддæр æмæ цытджындæр Уастырджи у. Уый у фæндаджы, нæлгоймæгты, хæстонты æмæ бæлццæтты бардуаг. Уый, дам, мæгуыр адæмы хизы фыдæй, алыхуызон æвзæргæнджытæй, дæлимонтæй, къæрныхтæй, лæгмартæй æмæ а. д. Æппынфæстаг уый у адæймаджы мæрдвæндаджы бардуаг дæр. Афтæмæй Уастырджи у ирон мифологи æмæ дины универсалон бардуаг. Уый дам-иу фыййауæн йæхи равдыста хуымæтæг фыййауы хуызы, мæгуыр, фæкæсынхъуаг тыхст лæгæн — мæгуыр фæндаггоны хуызы, цæмæй сын-иу баххуыс кодтаид. Ирæттæ кæрæдзийæн арфæ кæнынц: «Уастырджи — де ‘мбал, дæ аудæг!»

Æрбахæстæг та кæны не стыр бæрæгбон – Уастырджийы кувæн къуыри.
Бирæтæ йæ хонынц Джеоргуыба, иннæтæм уыцы ном бæрæгбонæн раст нæ кæсы. Æз мæхæдæг къорд азты фæфыстон уый тыххæй, æмæ уæлдай ницыуал бафтаудзынæн. Мæ ныхас ууыл нæу. Ахсджиагдæр мæм кæсы, куыд сæмбæлæм ацы стыр бæрæгбоныл, цы хъуыдытимæ, цы зæрдæимæ. Куыд арвитæм Уастырджийы кувæн къуыри, айдагъ хæргæ æмæ нуазгæйæ, æви æцæг æппæтадæмон бæрæгбонау? Æвæццæгæн нæ фыдæлтæ абоны цæстæнгасæй куы кастаиккой ацы бæрæгбонмæ, уæд æй схуыдтаиккой «Фынгыл бадæн, кæнæ цæлгæнæн къуыри». Фæлæ кæд хуины «Уастырджийы кувæн къуыри» уæд дзы нæ рагфыдæлтæ арфдæр мидис æвæрдтой. Æнæмæнг фынг нæ ирон царды ахсы тынг стыр бынат. Кувгæ дæр фæкæнæм æртæ кæрдзынимæ фынджы уæлхъус, æмæ уыцы фынджы æвæрд, йæ бацæттæ кæнын, хорз фæтк, хорз æгъдау дзы сæвæрын сты бæрæгбонæн йæ сæйраг домæнтæ. Уым алы сыхбæстæ дæр хъуамæ равдиса йæ сæрæндзинад. Хъыгагæн, фарон къуырисæры дыууæ сахаты фæзылдтæн БАМы кæртытыл, фарстон цæрджыты, æмæ куыд рабæрæг, афтæмæй бирæ сыхты бæрæгбон кæнынмæ уæвгæ дæр нæ хъавыдысты. Кæмдæрты сæ иумæйаг хъæдзæрттæ быронæй байдзаг сты, бæрæг у пайда дзы нæ кæнынц. Уый ууыл дзурæг у, æмæ нæ сыхбæстæйы Фарн æмæ бастдзинад сæфынц. Кæй аххосæй?

Фосдардимæ баст фæззыгон бæрæгбонтæм хауы Ичъына дæр. Кодтой йæ, фос-иу сæрдыгон хизæнтæй фæззæджы хæдзармæ куы скъæрдтой, уыцы афон, æмæ-иу уыд Фæззæджы Тутыры стырбоны хæдфæстæ. Йæ аразæн бон уыдис къуырисæр, стæмдæр хатт та — цыппæрæм кæнæ хуыцаубон. Раджы заманты Ичъына уыдис иумæйаг ирон стырбон, кодтой йæ Ирыстоны алы ран дæр, фæлæ йæ уæддæр иууыл парахатдæрæй кодтой Чеселтгомы, Æрыдоны, Æрæфы алыварс хъæуты. Ичъына вæййы рагвæззæгæй æрæгвæззæгмæ рахизыны рæстæджы, фосæлвынæн афон. Уый у фосдарыны культимæ баст стырбон.

Ирон адаеммае ис ахаем ныхас: «Атынаеджы фаеззаеджы дуар байгом ваеййы». Уымае гаесгае баераегбоны фаеззыгон цикл даер райдайы Атынаеджы стырбонаей. Хонынц ма йае аендаер номаей даер: Цыргъисаен (дыгуронау Циргъесаен), Захъаргомы ма йае хонынц Халывиаен — Халмаевналаен, Куырттаты комы — Хо-рыбон.
  Атынаеджы фаестае-иу райдыдтой хос каердын. Ирон адаемы аембарынады Атынаег ауагъта тынг арф уидаегтае, уыдон аей нымайынц аермаест баераегбоныл нае, фаелае хосгаердаены рай-дайаен афоныл даер. Атынаегаей раздаер ирон лаег хос каердынмае нае цыдис, Цыргъисаен даер аей уымаен хонынц. Атынаеджы раестаеджы-иу хъаеуы аераембырд сты аемае-иу аскъуыддзаг код-той, хос каердын афон ныллаеууыд аеви нае, уый. Ӕрмаест ахаем уынаффаейы фаестае цыдысты адаем хос каердынмае. Ам-иу бауынаффае кодтой: Атынаегаей раздаер чидаериддаер йае къухмае цаеваег райса, уый цыргъисаены бардуаджы азар басудздзаен, уый аххос уыдзаен хос каердыны раестаеджы аевзаер боныхъаед (даергъваетин къаевдатае). Адаемы уырнынадмае гаесгае, ахаем лаеджы бафхаерыны тыххаей-иу уаеларвон тыхтае, аермаест уыцы лаеджы хосгаерстаен чи ратых кодтаид, ахаем хицаен боныхъаед рауагътой, аемае-иу йае хос фесаефтис. Гъе уымае гаесгае хаеххон адаем тынг хъахъхъаедтой хосгаердаены райдайаен афон.

– Говоря о календаре национальных религиозных праздников, часто упоминаются различные дзуары и, в первую очередь, такие древние как Реком, Мыкалгабыр... Но вот о третьей слезе Бога – Таранджелос, находящейся в Восточной Алании – забывается. Мы знаем даты празднования первых двух святынь, но непозволительно пропускаем дату третьей. Однако несмотря на то, что волею судьбы Таранджелос сегодня находится вне границ нынешней Осетии, мы все равно обязаны воздавать ему должное, чтобы ощущать и егоблагость. Интересно, на какую дату в этом году приходятся дни святилища Таранджелос?

И. Джиоев

На вопрос отвечает кандидат исторических наук, этнограф Роберт Кулумбегов:

– Я бы не сказал, что Таранджелос забыт. Просто его обычно отмечают локально и дни его празднования на так «раскручены» в СМИ, какдни двух других святилищ Мыкалгабыр и Реком. Особенно последнее. Конечно, в какой-то мере сказывается и отдалённость Таранджелос, и то, что к дзуару давно уже нет доступа. Что же касается дней празднования этого древнего святилища, то в этом году они уже прошли – в Тырсыгоме (восток Алании)и в селении Ерман (юг Алания) их отметили месяц назад, 19 мая. Реком отметят в нынешнюю субботу, 15 июня. А дни Мыкалгабыр в текущем году приходятся на 19 сентября.

Ирон адӕмон бӕрӕгбонты 'хсӕн ахсджиаг бынат ахсы Дауджыты стырбон. Уый дӕр нымад у, ирон адӕмы хӕдзарадон-культурон царды гуылфӕны чи равзӕрд, ахӕм сыгъдӕг ирон бӕрӕгбоныл, кӕнынц ӕй июны мӕйы. Иуӕй-иу этнографион ӕрмӕджытӕ куыд амонынц, афтӕмӕй Дауджыты стырбон ирӕттӕ арӕзтой хуымгӕрдӕнты-найгӕнӕнты заманы дӕр. Йӕ боныл Ирыстоны фылдӕр хъӕуты нымад цыдис дыццӕг. Дзо-магъгомы йӕ кодтой ӕнӕмӕнг хуыцаубоны. Дауджыты стыр-бон тынгдӕр зыдтой Цъалагомы, Къуыдаргомы, Куырттаты, Уӕлладжыры ӕмӕ Дыгургомы. Стырбоны куывд кодтой, куыд алчи хицӕнӕй, хӕдзары куывд, афтӕ ӕнӕхъӕн хъӕуӕй иумӕ дӕр. Дауджыты бӕрӕгбон цы бардуӕгты номыл арӕзтой, цахӕм динон нысан, функци йын уыд, уый фӕдыл ахуыргӕндтӕм нӕй иу ӕмхуызон хъуыды. Г. Ф. Чурсин Дауджыты стырбон хоны бынӕттон, ома Кавказы равзӕргӕ бӕрӕгбон, фӕлӕ йын йӕ функцион нысан раст нӕ фӕлгъауы: хӕхтӕ ӕмӕ, дам, къӕдзӕхтӕн цыт кӕныны стырбон у42. Зӕрӕдты хъуыдымӕ гӕсгӕ, Дауджыты стырбон арӕзт цыдис хор ӕмӕ тыллӕгӕрзады бардуаджы номыл, кӕнгӕ та йӕ кодтой уалдзыгон куыстыты фӕуд ӕмӕ хуымты фыццаг ӕвзарты фӕзынды цытӕн.
Алантӕм чырыстон дины агъоммӕ уӕларвон тыхты хуыд-той къӕйттӕ номӕй: зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ. Абайты Васойы хъуыдымӕ гӕсгӕ, ацы дыууӕ дзырды цӕуынц рагон ирайнаг ӕвзӕгтӕй ӕмӕ нысан кӕнынц тых, уӕндондзинад, гӕнӕн ис, ӕмӕ нысан кӕной уӕларвон тыхтӕ дӕр43. Цымыдисаг у, ацы дыууӕ дзырдӕй хицӕнтӕй дӕр ӕмӕ иумӕ дӕр (зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ) ирон адӕм абон дӕр дзырд дзуаримӕ ӕмхуызон кӕй пайда кӕнынц, уыцы хабар дӕр. Дзырд дауӕг (дуаг) бӕрӕг бардуаг нӕ нысан кӕны, уый у уӕларвон тыхты, уӕларвон цӕрджыты иумӕйаг ном, уӕларвон цӕрджытӕ иууылдӕр иумӕ зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ сты. Ирон адӕммӕ ивгъуыд замантӕй абонмӕ ӕрцыдысты терминтӕ: хъӕуы зӕд, сӕры зӕд, быдыры зӕд ӕмӕ а. д. Бинонтӕй алкӕмӕн дӕр, алы хӕдзарӕн дӕр, алы хъӕуӕн дӕр, алы быдырӕн дӕр уыдис йӕхи зӕд. Зӕдтӕй чи кӕй кӕнӕ цӕй бардуаг уыдаид, уый-иу хъахъхъӕдта фыдӕй (быдыры зӕд хъахъхъӕдта хуымты)44. Адӕмы уырнынадмӕ гӕсгӕ, зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ сты Хуыцӕутты Хуыцауы дӕлбар, йе 'ххуысгӕнджытӕ. Зӕдтӕн, дам, дауджытӕй хъауджыдӕр ис базыртӕ ӕмӕ арвы тыгъдады тӕхынц иу ранӕй иннӕ ранмӕ, зӕххыл не 'рбадынц, афтӕмӕй. Сабыр, уӕздан адӕймагӕй ирӕттӕ фӕдзурынц: «Зӕды хуызӕн лӕг». Цыбырты Людвиг

В пантеоне дохристианской религии алан-осетин особенно употребительно парное наименование — "заедтае аэмае дауджытае". Своим происхождением эти термины восходят к древнеиранскому языку и обозначают силу, смелость, небесные силы.
К числу самобытных народных праздников осетин относится "Дауджытае" Праздник посвящается покровителю хлебных злаков и урожая, и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления всходов зерновых.
В старину праздник "Дауджытае" особенно чтили в Джавском, Куртатинском, Алагирском и Дигорском ущельях, в которых он отмечался как в семейном кругу, так и в общесельском масштабе.
Каждый человек имеет своего ангела-хранителя, заед. Понятие небесный дух-дауаег употребляется у осетин в том же значении, что и "заед", между ними нет существенной разницы. Под термином "дауаег" скрывается не какое-то определенное божество, а весь сонм, а точнее, часть сонга небожителей. До наших дней сохранились названия "саеры заед", "хъаеуы заед", "быдыры а т. д. Каждая семья, населенный пункт имеют своего ангела "заэд", который просит у бога благополучия (ангел полей защищает поля от града, ливневых дождей и т. д.) Согласно суеверию, "заедтае и дауджытае" — подручные бога, его помощники При этом "заед" часто облачается в человеческую форму (имеет крылья, перемещается по пространству, не касаясь земли), чего нельзя сказать о "дауджытае". В адрес спокойного, уравновешенного человека осетины часто говорят "заэды хуызазн лаег".
Термины "заедтаэ", "яауд-жытаэ" не применимы к духам высшей категории (Уастырджи, Уацилла и др.)
Праздник Дауджытае широко празднуется в Осетии и в наши дни.
Йае хорззех уае уаент!

Гомарт. Алан Касоев.

Все, кто хочет увидеть настоящую традиционную церемонию поклонению святым местам, просим 15 июня поехать в Цей в святилище Реком . С собой взять кувинаегтае: 3 пирога , 3 ребра(кусаетаег, но не из магазина) и домашнее пиво. Быть в светлой одежде с длинным рукавом , национальная одежда приветствуется. Дресс-код для женщин: платья и платки на голову. Желательно иметь собственный транспорт. В Рекоме надо быть до 12.00. В прошлом году с юга Алании на церемонии было около 290 человек .(2015-50 чел, 2016 -150, 2017-230 человек 2018-290 человек)

За весь период расцвета грузинского национализма нового времени отмечается странная и зловещая особенность. Практически все вооруженные провокации против Южной Осетии предпринимались в святые для православных христиан праздники. В 1991 году это было Рождество, в 1992 году Вознесенье, в августе 2004 года – воздвиженье Креста господня… Первый же подобный опыт грузинскими националистами был предпринят 23 ноября 1989 года – в день, когда православная церковь отмечает день поминовения святого Георгия Победоносца. Тогда десятки тысяч людей, собранные со всей Грузии, решили проучить строптивых южных осетин, вознамерившихся наравне с грузинами обрести свободу. Казалось, что перед ордой насильников и мародеров никто не устоит. Однако на въезде в Цхинвал многотысячная толпа, растянувшаяся по шоссе многокилометровой колонной от города Гори была остановлена горсткой цхинвальских ребят. Линия противостояния обозначилась как раз у подножья Згудерского холма, на котором возвышается церковь святого Георгия. С тех пор именно эта церковь стала символом защиты столицы Южной Осетии.

Осетины издревле верили, что в этих кострах сгорают все несчастья и болезни, для этого перед Пасхой в ночь со среды на четверг повсюду горели костры.

В предпасхальную неделю, вечером в среду отмечается праздник, известный в народе под названием «Руругæнæн» или «æртгæнæнтæ». В эту ночь во всех уголках Осетии во дворах и садах разводят костры.

Этот праздник отличался зрелищностью и массовостью. В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше и повыше.

Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года Светлой Пасхи Христовой. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.

Проходит даже негласное состязание между дворами «чей костер будет гореть сильнее и выше воспламенится». Собравшиеся вокруг прыгают через огонь, приговаривая при этом, чтобы он очистил их от всех напастей. К символическому обряду очищения в некоторых дворах организуют и совместные трапезы.

Житель Фиагдона вчера заснял необычную фотографию облачного Куртатинского ущелья . На ней изображен старец с вытянутой рукой, а под его рукой - овцы и бараны . Рука указывает на восток! Что бы это значило и кто из небожителей указан на небе? Фотография снята около Тхосты дзуар в Цмыти .

У осетин исчисление суток традиционно ведется с вечера– В начале января, мы, как и большинство жителей Республики, отметили такой день национального религиозного календаря как Бынатæхсæв. Но после я узнала, что днем недели покровителя домашнего очага является среда. Почему тогда из года в год мы отмечаем его в вечер вторника?

Т. Джиоева

На вопрос отвечает заместитель председателя юго-осетинского отделения международного общественного движения «Высший Совет Осетин» Алвери Кочиев (Хъоцыты):

– Дело в том, что осетины, возможно, единственный народ, который исторически с древних времен, имеет свое время исчисление суток, отличное от общепринятых норм, когда день начинается ночью в ноль часов и заканчивается также в ноль часов, но уже следующего дня. У нашего народа отсчет суток испокон веков начинается с вечера одного дня (с заходом солнца) и продолжается до вечера дня следующего. Поэтому, в данном случае, среда начинается не ночью или утром, а в вечер вторника. По этой же причине, скажем, в субботний вечер, когда начинает смеркаться, мы говорим: «сегодня воскресный вечер – Хуыцауы ӕхсæв». Соответственно в воскресенье вечером у осетин начинается уже понедельник и так далее… Это наследие предков прошло и сохранилось по сей день. В первую очередь благодаря соблюдению традиций национального религиозного календаря. Тот же Лӕгты ӕхсӕв по этой же причине отмечается не во вторник, а в вечер понедельника.

Согласно осетинскому поверью, у каждого жилища, как и у каждой семьи, есть свой покровитель.
Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Именно поэтому за каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину предки приносили в жертву козленка или барана, а сейчас режут курицу или петуха.
Птицу или жертвенное животное разделывают таким образом, чтобы все части оставались целыми. Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе...»

Всех, кого давно интересует как проходят мероприятия, могут посмотреть данный репортаж

Своим новогодним Дедом осетины считали божество огня Æртхурон, что значит Огонь Солнцевич😀. Для него пекли пироги, есть которые могли только члены семьи, угощать ими кого-либо постороннего было нежелательно. На рассвете каждая семья разжигала огонь. Молодежь обходила костры с песней «Сой-Сой». На столе центральное место занимал Æртхурон – пирог, символизирующий солнце.Самое первое, что нужно сделать – это обезопасить свой дом от нечистой силы. Для этого над входными дверями и в кладовой вешают колючки, то есть, самые важные места в доме необходимо обезопасить. Входная дверь – само собой разумеется, должна быть защищена, а также место, где хранятся продукты, из которых потом будет готовиться ритуальная еда, тоже должно быть защищено от злого духа. И по всему дому в любых местах втыкаются острые предметы (гвозди, булавки).
У входа в дом острым ножом обводится круг. А с наступлением темноты, хозяйка рисует маслом на входной двери крест, как знак благодати и защиты, делается это молча и так, чтоб никто не видел.
врагов сгорели вместе с ним.
Считалось, что Æртхурон насылает накожные болезни. Но он же мог просить верховное божество о ниспослании людям богатства и всякого благополучия.

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января.
Со времени издания указа Петра Великого прошло уже несколько веков, однако в Осетии сохранилась и возрождается первоначальная форма празднования этого события.

В осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Артхурон» и отмечалось 22-23 декабря. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др. 
Жители Государства Алания решили возродить празднование традиционного Нового года.
Вот уже шестой год в день зимнего солнцестояния в северной окраине города Цхинвал в Аланской крепости соберутся люди, чтобы встретить на рассвете солнце, которое знаменует себе начало жизни для нового года.

Артхурон (буквально "солнечный огонь", "Огонь солнцевич")

- у осетин божество огня, насылающее накожные болезни. Но Артхурон может просить верховное божество о ниспослании людям богатства и всякого благополучия. Артхурон также большой ритуальный пирог, приготовляемый в каждой семье под Новый год. Пирог делят только между членами семьи, им не полагается угощать посторонних. Артхурон - один из отголосков древнего осетинского культа огня.
Мифологический словарь. Б.А.Калоев
Ждём всех желающих 23 декабря в воскресенье в 6.30 на восточной окраине города Цхинвал у флага над городом.


Встреча нового 2017 года (Архив)
http://osinform.org/index.php?newsid=59397
Встреча нового 2016 года
http://osinform.org/59397-segodnya-utrom-720-v-yuzhnoy-osetii-otmetili-novyy-god-po-lunnomu-kalendaryu.html

Сегодня каждая осетинская семья будет возносить молитвы и праздновать еще и Лæгты æхсæв (ночь мужчин)
В Северной и Южной Осетии отмечают праздник Уастырджы – Джиуаргоба. На Севере этот день впервые объявлен выходным. С поздравлением к согражданам обратился глава РСО-Алания Вячеслав Битаров и югоосетинский президент Анатолий Бибилов.

Осетины всегда особо выделяли Уастрыджы – покровителя мужчин, путников, защитника бедных и обездоленных, наставника молодежи. В Нартовском эпосе он является еще и посредником между богом и людьми, а святилища в честь Уастырджы можно найти во многих уголках двух Осетий. Изображают святого в образе статного седобородого старца на коне.

В начале 1992 года в Осетии обсуждали явление святого в поселке Дигора. Его якобы видели играющие школьники, когда на крышу одного из недостроенных домов у реки медленно спустился, как они рассказывали, «светящийся объект». Большинство очевидцев того «чуда» описывали Уастырджы как «огромного роста старика с окладистой седой бородой в белом одеянии, сидевшего на белом крылатом трехногом коне. Крылья коня были небольшого размера, и от них во все стороны летели искры. Когда конь опустился на крышу, его крылья поднялись вверх». Один из взрослых свидетелей рассказывал, что услышал голос: «Вы перестали молиться Богу!» А затем: «Берегите свою молодежь!»